NUEVA YORK.- El papa Francisco, quien partió a su recompensa la mañana después de Pascua a los 88 años, fue una versión del papa liberal que muchos católicos habían deseado con fervor durante el largo pontificado de Juan Pablo II y el más breve de Benedicto XVI: un hombre cuya visión del mundo fue moldeada y definida por el Concilio Vaticano II y cuyo pontificado buscó renovar su revolución, una gran modernización de la Iglesia Católica.
En al menos un sentido, tuvo éxito. Durante generaciones, los modernizadores lamentaron el desmedido poder del papado, el anacronismo de una autoridad monárquica en una era democrática, la forma en que el concepto de infalibilidad papal congelaba los debates católicos mientras el mundo avanzaba a toda velocidad. En teoría, Francisco compartía esas preocupaciones, prometiendo una iglesia más colegiada y orientada horizontalmente, más sinodal, en la jerga de la burocracia católica. En la práctica, a menudo utilizó su poder de la misma manera que sus predecesores: para vigilar y suprimir desviaciones de su autoridad, salvo que esta vez los objetivos eran los conservadores disidentes y tradicionalistas, en lugar de los progresistas y modernizadores.
Pero solo con crear esa forma novedosa de conflicto —en la que católicos que solían estar del mismo lado que el Vaticano se encontraban de repente en desacuerdo con la autoridad papal— Francisco ayudó a desmitificar la autoridad de su cargo y a socavar sus afirmaciones más imponentes.
Eso se debe a que los conservadores cuyas convicciones él sacudió eran los últimos creyentes en el papado imperial, los custodios del misticismo de la infalibilidad. Y al incitar a más de ellos a la duda y la desobediencia, Francisco derribó el último gran pilar que sostenía un papado fuerte y dejó el cargo de San Pedro en la misma posición que la mayoría de las instituciones del siglo XXI: dotado de poder pero falto de credibilidad, flotando en carisma sin legitimidad subyacente, con sus acciones entendidas como recompensas para amigos y castigos para enemigos.
Dos rebeliones, en particular, ilustran este cambio. La primera es la resistencia continua al intento del Papa de suprimir, en nombre de la unidad católica y del espíritu del Concilio Vaticano II, la tradicional misa en latín de la fe. Después del Vaticano II a fines de la década de 1960, cuando el papa Pablo VI rehízo la liturgia de la Iglesia, contaba con suficiente deferencia como para poder relegar rápidamente la misa con la que todo católico en el mundo había crecido al equivalente moderno de las catacumbas: sótanos de iglesias, habitaciones de hotel y capillas cismáticas.
Mientras que cuando Francisco intentó una supresión similar, revirtiendo los permisos concedidos por Benedicto, solo sus obispos más leales realmente lo acompañaron, y el principal efecto fue avivar la resistencia y las quejas, atraer nueva atención mediática hacia la misa en latín y aumentar el prestigio del tradicionalismo entre los católicos más jóvenes.
La segunda rebelión notable fue entre los obispos, tras el tímido paso del Vaticano hacia permitir algún tipo de bendición para parejas del mismo sexo. Ese fue el último de los movimientos explícitamente liberales de Francisco, sus intentos de usar la autoridad tradicional al servicio de metas progresistas. Y se convirtió en un caso de estudio sobre los límites del poder papal, ya que provocó una negativa destacada por parte de los obispos africanos: la iglesia conservadora del mundo en desarrollo rechazando el progresismo del mundo desarrollado, lo que obligó a Roma a replegarse en una ambigüedad defensiva.
Dado que critiqué con frecuencia el gobierno de Francisco, permítanme interpretar estos cambios en términos providenciales. El papado fuerte fue creado por dos grandes fuerzas del siglo XIX: las tecnologías de viaje y comunicación rápidas, que facilitaron la centralización de decisiones en Roma, y la pérdida del poder político del catolicismo, que hizo que los gobiernos seculares perdieran interés en influir sobre el gobierno interno de la Iglesia. Ese papado ha sido desmantelado gradualmente por otro conjunto de cambios modernos, desde la invención de la píldora anticonceptiva hasta el auge de internet, con el legado del Vaticano II y el doloroso escándalo de abusos sexuales como acelerantes particulares.
Lo que hizo Francisco, al deshacer los intentos de conciliación doctrinal de papas anteriores y desestabilizar a los conservadores como yo, fue añadir otro acelerante al proceso, llevándonos más rápidamente a un panorama de debilidad institucional —incluso impotencia— al que probablemente habríamos llegado eventualmente incluso bajo papas más conservadores.
Esa debilidad es perjudicial para el gobierno del catolicismo, para la capacidad de los obispos de ofrecer guía moral y hacer rendir cuentas a los líderes seculares, para el sentido de unidad doctrinal que se supone debe definir a la Iglesia romana.
Pero también ha abierto otras posibilidades para el testimonio cristiano y católico. Cuando observo los recientes indicios de interés religioso en el mundo occidental, las conversiones y posibles conversiones, lo notable es cómo los grandes debates de la guerra cultural de los últimos 50 años parecen haber retrocedido, y cómo los patrones establecidos de revolución liberal y resistencia conservadora parecen importar poco en el momento actual.
En el caso católico, las personas no se están convirtiendo de repente por cosas que el Papa ha hecho o dicho, pero tampoco están rechazando el catolicismo por rechazar los edictos papales o desear un cambio doctrinal. En cambio, la debilidad manifiesta del catolicismo como institución, el colapso de las líneas de autoridad y deferencia, aparentemente ha facilitado que algunas personas consideren al catolicismo como una religión, una forma de vida, y encuentren su pequeña puerta de entrada.
Así que tal vez el tipo de deconstrucción que ocurrió bajo Francisco —aunque no exactamente en la forma en que muchos liberales esperaban— fue providencialmente necesaria para hacer posible este nuevo paisaje, un paisaje en el que la autoridad necesitará eventualmente ser reconstruida, pero en el que, por ahora, ciertos impedimentos al mensaje cristiano parecen haber sido eliminados.
La elección de Francisco fue posible gracias a la renuncia de Benedicto, un gesto modernizador por parte de un papa conservador, que sugería a su modo una oficina papal desmitificada, más corporativa que paternal.
Como admirador de Benedicto y crítico de Francisco, lamenté amargamente esa decisión; como observador del patrón más amplio de la historia reciente, me pregunté si, al soltar su carga prematuramente, Benedicto había puesto en marcha una nueva y extraña era.
Pero sea cual sea la verdad de esa intuición, es muy importante que Francisco no renunciara, que se dejara morir en el cargo, muy en público, haciendo manifiesta su debilidad hasta el final. Cualesquiera que hayan sido sus decisiones para el papel institucional del papado, él desempeñó el rol paternal de Pedro hasta el final. Que Dios lo bendiga por ello, y que Francisco descanse en paz.
